Fue en el año 1977; Francisco Gutiérrez, connotado comunicador y educador, organizó un seminario en San José,
Costa Rica, para compartir con Paulo Freire y otros invitados la propuesta y la práctica de su “Metodología del lenguaje total”. Raúl Leis de Panamá y yo participamos del privilegio de compartir esa inolvidable experiencia, que nos permitió conocer personalmente a Paulo, tanto en foros académicos en la universidad como en reuniones de intensa discusión con el equipo de Francisco, así como en largas, informales y muy humanas conversaciones, mientras viajábamos por las entontes polvosas carreteras de Talamanca en la costa atlántica de Costa Rica. Nacho Santos, mexicano radicado en ese entonces en aquel bello país, colaboraba en el equipo que aplicaba el “lenguaje total” en aquella apartada región.

Las tecnologías digitales como artefactos sociales culturales que en efecto no funcionan sin hardware, software y conectividad, tampoco lo hacen sin las promesas y creencias que los grupos de usuarios(as) promueven y construyen en su nombre. Por ello al asumir la presencia de componentes sociales, políticos y culturales que lo constituyen, con intereses incluidos y con ello la urgente necesidad de garantizar su uso democrático en tanto espacio público-político digital, está dando lugar a la presencia de colectivos sociales en la red como las Comunidades Técnicas de Asistencia Mutua (CTAM) que advierten la presencia de acciones silenciosas de grandes transnacionales de la comunicación para eliminar la condición de origen de una internet libre y descentralizada, secuestrar lo que para muchos son los bienes comunes digitales y con ello eliminar el ejercicio de los derechos digitales de quienes ejercemos ciudadanía en la red.

La opinión generalizada es que, si bien el uso de buscadores en Internet es una de las aplicaciones de servicio en la red de redes más utilizada, el “correo electrónico” es el que le sigue como actividad en línea al que se accede en una buena magnitud, para la mayoría de lxs usuarixs con vida digital, lo que ha sido evidenciado en los informes emitidos años tras año de Pew Internet Report, los que en el 2010 confirmaban que el correo electrónico sigue siendo, junto con el uso de buscadores, las actividades en línea primarias en Internet. Por otra parte, conforme a las encuestas de Radicati, a nivel mundial, se envían 269 mil millones de correos electrónicos cada día y actualmente hay algo más de 3,7 mil millones de usuarixs de correo electrónico en todo el mundo.

Me gusta la metáfora de los pies en el barro como el lugar de enunciación desde donde investigamos quienes lo hacemos comprometida e implicadamente, por razones performativas y políticas, sobre los temas y causas por las cuales militamos o nos vemos interpeladas(os) por aquello sobre lo que gira un movimiento social. Esta idea que nos identifica como investigadorxs1 alineadxs, nos lleva a tres ideas más poderosas aun:

Paulo Freire es, quizás, uno de los pedagogos más irreverentes y revolucionarios de nuestra América. Su propuesta emancipadora surge desde los cimientos de pueblos que han sido históricamente excluidos y oprimidos por las grandes potencias dominantes. Desde allí, mirándose y mirando a su pueblo, postula que una pedagogía del oprimido que no así para el oprimido debe necesariamente surgir desde sus propias vivencias y acervos. La pedagogía del oprimido significa, en resumen, la pedagogía de la emancipación, de la liberación y, por tanto, de la
autodeterminación.

Me interpela el secuestro del conocimiento y la naturalización de que siendo este un bien común, su circulación se rige o por su condición de mercancía o por el imperialismo metodológico y disciplinario de la ciencia moderna patriarcal colonial que decide qué es o no conocimiento.

No es lo mismo hablar que responder preguntas, como tampoco lo es dialogar con fines políticos-transformativos para recoger deliberadamente y tejer colectivamente, los conceptos que puedan ayudar a liberar a la vida de aquello
que la aprisiona. Por eso me interpelan, desde una perspectiva ética-política y como acción de autocuido, los diferentes modelos investigativos que desde una perspectiva implicada, apuestan a devolverle a quien corresponda el derecho a cosechar y socializar lo que Vasco (2008) denomina los conceptos en la vida, entendidos estos como cosas-conceptos que surgen en la vida, en un momento determinado, en unas circunstancias específicas, y que si uno las deja pasar, quién sabe cuándo vuelvan a surgir.

A finales de los años sesenta, tras resistir largos meses de hostilidad en su contra, Orlando Fals Borda fue finalmente expulsado de la facultad de sociología que él mismo había fundado en la Universidad Nacional de Colombia. Establecida en la sede de Bogotá en 1959, era una de las primeras facultades de su tipo en América Latina, y desde ahí él había liderado la institucionalización de esa disciplina como campo de estudio en su país. Las razones de su expulsión tenían que ver con críticas al enfoque positivista y estructural funcionalista sobre el cual se había fundado la facultad, acusaciones a su vida privada y ataques que lo señalaban como colaborador de planes contrainsurgentes
promovidos por la CIA. Estudiantes y profesores radicalizados lo señalaban como “agente del imperialismo”, con acusaciones que llegaron a ser tan virulentas que a él no le quedó otra alternativa que dar un paso al costado y, ya para 1968, dejar definitivamente la universidad. Pero, ¿qué había sucedido para que Fals Borda fuera sometido al ostracismo de la propia institucionalidad intelectual que él mismo había fundado? La respuesta a esta pregunta podría ayudarnos a comprender por qué su obra maestra, Historia doble de la Costa (1979-1986), fue creada por fuera de la universidad y, lo que es aún más relevante, desplegando enfoques heterodoxos que iban en contra de las normas, convenciones y jerarquías de la institucionalidad académica.

Se revisa la categoría territorio, considerando aportes clave y dialogando con la obra de Orlando Fals Borda. Se lo considera una construcción social y por lo tanto sentipensados por colectivos. Se ofrece una definición de trabajo y se discuten varios casos, a partir de distintas fuentes y para diferentes países. Se examinan, por ejemplo, comunidades que se conciben como territorio, la superposición de varios territorios bajo distintos sentipensares, la ceguera ontológica, y la penetración de la Modernidad en las concepciones tradicionales.
Se alerta sobre la reterritorialización que es funcional a los extractivismos, que avanza con intensidad y ritmos vertiginosos, como ilustra la situación en la Amazonia. Se reconocen los límites del concepto pero se defiende su empleo para promover territorialidades enraizadas en las circunstancias latinoamericanas que se comprometen en defender la vida.